167 未商量迎娶张寡妇 有逆缘请教李摩诃
李淳风说：“万事万物都有生灭，我说是天子就是日月，也会有灭度的一天。”皇上说：“神仙与天地同寿，难道天地也有灭度的一天吗？”李淳风说：“其实在人的呼吸之间，就有亿万种物质产生，同时又有亿万种物质消失。”皇上说：“有时候朕也想，如果说人间是一粒灰尘，也许在我们的眼中，一粒灰尘之上，又有万千众生。所以有生之年所建立的这一点功业，或许只是一粒灰尘之上人们看不到的繁华。”李淳风说：“天恪守天道，人恪守人道。站在天道望人道，人道犹如一粒灰尘。站在人道旺天道，天道大的一眼望不到边，有时候比一枚针眼还要小。”两个人聊着不着边际的话题却越来越投入，后来魏征知道了这件事情，专程来见天子。说：“听说陛下最近频繁召见李淳风，说的都是一些与民间疾苦无有瓜葛的事，陛下，这是天子该有的行为吗？”皇上说：“朕是天子，难道应该对天道一无所知吗？”
魏征说：“能够祭祀昊天上帝的唯有陛下一人而已，请问陛下，还有人能比你更了解天道吗？如果陛下对天道都是不知其所以然，又怎么能指望别人知道呢？”皇上说：“我虽然是天子，虽然每年都要主持祭天大礼，可以说在普天之下没有人比我与上天之间的沟通更频繁的了，可毕竟是人间的天子，如果把心思都放在百姓疾苦之上，哪里还有精力去参悟天道呢？李淳风虽在朝廷供职却是方外之人，让他来为朕解说天道，又有什么不妥呢？”魏征说：“陛下，孔子曾经说过，未知生，焉知死。如果连人间的事情都弄不明白，又如何能够弄清楚天上的事呢？”皇上捋着胡须不知道该如何应答，我也正接着说：“大家关心百姓疾苦则是百姓之福，上天也会因此而感动，使得阴阳相和、风调雨顺、国泰民安，若是像桀纣一样执迷不悟，像隋炀帝一样听不进臣下的谏言，下场如何沉就不说了吧！”
魏征总是把话说的这么难听，毫不顾忌皇上的颜面。每次皇上都被气得暴跳如雷，每到这个时候，皇后都非常的紧张，就连身边的太监宫女都跟着把心提到了嗓子眼，生怕皇上一生气，将魏征送上黄泉路，从而将社稷置于危险的境地。有一次皇上终于忍不住了说：“你们这些人至于这么担心吗？就算是朕暴跳如雷，也未见得就能爱了魏征。就算是魏征真的被人害了，哪里就能够真的动摇社稷以至于生死国灭呢？”一位太监心平气和的说：“陛下如此聪明睿智，一定听过这样的话，千里之堤、溃于蚁穴。”听完这话皇上忍不住长长的吐了一口气说：“真不愧是贞观治世，居然连太监都有这样的见识。”对方说：“陛下，我们这些人都是无根之人，生死荣辱全在陛下的一念之间，因此像我们这样的人，最容易被陛下的喜好所左右，只要陛下喜欢的是贤人，太监之中出一半个出类拔萃的人也不是稀奇事。”
话说在这长安城中有的人每天都在琢磨天下大事、社稷安危，而有的人甚至几乎是所有人无时无刻都在为儿女的事烦恼。说来真的有些可笑，当我还是个孩子的时候我就已经为儿女的事情在考虑了。可经过很多年之后才知道，一个人在一生当中未必有配偶，更不要说儿女了。如果这些都是未定之数，自己的烦恼就有点像是杞人忧天了。随着我年纪一天天增长，苗怀仁的烦恼也一天天跟着增长。在我小的时候，高堂所忧虑的不过是儿女有没有吃饱穿暖，有没有患上疾病？万幸在我成长的过程当中很少患病，这主要得益于上天保佑，其次就是父母照顾细心周到。然而很多事情不是父母所能控制的，在我求学的过程当中，遇到了很多意想不到的波折。许多时候，你在不经意间的一个举动，很可能会影响孩子的一生。
又是一个闹心的夜晚，苗怀仁和家里的其他成员聚集在一起，他眉头紧锁。耳边像是一碗面鼓正在猛烈地敲打，他说：“我已经好几夜没有好好的睡过觉了，人为什么要生儿育女呢？剩下的只是无穷的烦恼。”他在那里一边抱怨着，一边满含期待地望着苗山风。苗山风一脸的无奈，说：“一个人一种命，要是过不好也只能认命。”苗怀仁点点头说：“这一点我也是认的，说实在的，我不在乎他过得好还是不好，人活一世总要对祖宗有个交代，他应该知道不孝有三，无后为大。我就不知道每天这么浑浑噩噩过日子，难道他的良心会安吗？”苗山风说：“大概是安德，不然他不会那么心安理得的混日子。”苗怀仁捋着胡须说：“草生一秋，人活一世。要是他一点都不感到难过，这样的人真是连畜生都不如，早知道是这么个结果，我当年就应该把他溺死在尿盆里。”
一边说着一边手上开始发力，不经意间就已经将一只瓷捏碎了。这世上没有什么是真的，苗山风说：“我有一个办法，给他讨一房女人，不管他愿不愿意，而且这也不重要。我想这世上一定有年纪大一点的寡妇，他在抚养儿女的时候，一定会遇到难处……”一听这话苗怀仁面露笑容，说：“你我果然有默契，没有商量，却有一样的想法，我也不能继续让他这么任性下去了，这小子如今就像是一个发疯的牲口，现在我们就要将缰绳给他套上，不管他愿不愿意，他都要开始拉磨。”生活就是如此，一点点把人身上那一点发光的东西慢慢磨掉。让人变得麻木，变的势利。就在这个时候，我在敦煌的长夜里被惊醒。猛的坐起来，叹口气说：“吓死人了，幸亏是在做梦。”旁边师父说：“你梦到什么了？”我把自己梦到的如实说了，师父说：“人做梦都是有所根据的。”
我说：“这会导致什么结果呢？”师父说：“根据你刚才所说的内容，我觉得这个梦是一个凶兆，不用说你要祸事临头了。”我说：“这样的灾祸我躲不过去吗？”师父说：“人生的祸福其实只在呼吸之间，你有一念之善，便种下了善因，你若有了善行，便有了善根。如果你接连不断的行善，你的福报也会连绵不绝。”我说：“这世上不知道有多少好人被坏人欺负，又不知道有多少坏人在生活当中各种得意。”师父笑着说：“好人如果遇到不幸的事件往往会被你注意到，而坏人如果遭遇不幸，你会觉得那像是水往东流树叶往下落一样自然，你是不会将这样的事情记在心上的，于是你就认为好人永远是失意的，而坏人似乎一直都顺风顺水。”
师父说：“画画与人世间的很多技艺有共通之处，一开始接触画画是非常枯燥的，因为它有磨练基本的技法。但是随着时间的推移，各种技艺被你熟练的掌握，你画出来的东西就越来越鲜活，随着年深日久，你会发现自己画的已经不仅仅是眼前的景物，而是心中的景物，你所描绘的一草一木都是带着某种情绪的。作诗讲究生发感动，作画也是一样的，作诗讲究语言像流水一样灵动自然，作画也是一样的线条像流水，随着线条的起伏你可以感受到人生的起伏。可以这么说当你画到了一定的境界，你所画的就是人生了。”我说：“我宁愿长时间待在佛窟里，沉静在自己的世界当中，画出这世上最美的风景。”师父说：“这世上有很多人被俗世所苦，就想遁入山林悟道，但是说句实在话，一个人遁入山林就能够悟道吗？”我说：“你觉得人做到哪一步才能够悟到呢？”师父说：“这世上存在一种力，驱动宇宙万物之运行，而这种力运动的规则就叫做道。这道隐藏于万物之中，而你却时刻能够感受到它。它一直在影响你，却很难明白它是怎么一回事。”
我说：“我在伽蓝之中生活的时候，常常听法师说佛法所描述的道就好比一座城，佛门宗派就好比是一座一座的城门，不管你从哪一道门进去，看到的光景都是一样的。我想你说的道大概也是这样，一个人不能把这世上所有的学问都钻研一遍，你只要钻研其中一门，到了极为精深的地步，那个时候你就知道到是怎么一回事了。”师父叹口气说：“看来待在佛门之中的那段时光，对你的影响还是蛮大的。”我说：“其实不知道有多少次我都在为自己感到遗憾，遗憾我没有托生在佛陀那个年代，要不然我一定能够悟道成佛。”师父说：“在佛的亲传弟子当中，大多只是证得阿罗汉果，你凭什么认为自己就能够超越佛陀所有的弟子成佛呢？”
这段时光对我来说是非常愉快的，我喜欢与人谈心，喜欢做自己喜欢的事情。然而这世上大多事情不能让我欢喜，只能增加我的烦恼，也许这就是一种修行吧。烦恼会磨练一个人的心性，当我坐下来的时候，我会尝试控制自己的意识去旅行。有一位法师曾经对我说过，练习打坐一定要注意。当你到了一定的境界，就会面临着这样的风险。你的注意力被带出了肉体四处旅行，一旦你忘记回去，你的肉身也会随之丧失生机。这是一个非常恐怖的说法，然而我还是坚持练习。清晨，太阳从沙漠当中升起。城市里的人开始忙碌，我心情非常的复杂，一方面盼望着自己服苦役的时间尽快结束，但在很多时候又害怕结束，因为我不知道即将发生的改变对我来说到底是好还是不好，我对改变常常感到恐惧，每次生活环境的改变，我都像是死过一次一样。
随着年龄的增长，我渐渐形成了这样一个习惯，就是每天都要让自己独处一段时间。在敦煌过集体生活，独处对于我而言是非常奢侈的。一开始大家觉得我非常的矫情，但是久而久之大家也就习惯了。所有的人都觉得我不好打交道，但他们也没有兴趣跟我打交道，唯一与我交流的方式就是忍不住踢我一脚或者是说一些话，让我难受。人心到底是本恶还是本善呢？这个问题在远古的时候就有人在讨论了。其实所谓善恶是文明发生之后才有的概念，在没有文明的时候是无所谓善恶的。人的本源就是生物，你去看一看生活在身边的畜生。从来没有人为一条狗是性善还是性恶？也从来没有人问一头猪是性善还是性恶？也许有人会说是社会关系的集合，人本质的属性是人的社会性。这种说法是大错特错，人时刻都想有别于一般生物，但人首先是生物。
这就好比斧头不愿意承认自己是一般的铁器，但你不能不承认自己是铁器。如果有人问我什么是人的本性？我的回答是趋利避害是人的本性。人从来都是如此，凡是对自己有利的事情就忍不住往上冲，凡是对自己不利的事情就忍不住往后躲。没有人见到什么东西对自己有害就拼命的往上冲，见到什么东西对自己有利就拼命的往后退。当一个人还没有成年的时候，总喜欢争个对错。可是在你不断成长的过程当中，你终究明白一个道理。一个成年人在针对错的时候，往往真的不是对错。他只是在为自己争取利益而已，所有人在发表观点的时候都把对自己有利的东西不断放大，对自己不利的东西避而不谈。你只要明白了这个道理，就知道争论本身是没有意义的。所谓真理越辩越明，实际上真理如果不允许辩论，那一定是不会明白的。但如果沉溺于辩论，人们就会发现你不是通过辩论来发现真理，而是通过辩论来不断发展自己的辩论技巧。以至于你所秉持的，无论是怎么样一个离谱的观点都能够在辩论当中获胜。
我每天沉浸在各种各样的遐想当中，不久之后我收到了一封家书，里面提到已经在为我筹办一桩婚事。这对我而言简直是晴天霹雳，我当时感觉自己的脑袋一瞬间像是被炸开了一样。我极力的控制着自己的情绪，强忍着来到一个没人的地方趴在地上大哭。那个时候我就想，如果我能够在打坐的时候，任由自己外出遨游而忘记归来。这对我来说是最美好的结局了，师父不知何时来到了我的身后，说：“如今服苦役反而成了你的护身符了，你只要永远在这里服苦役，你就永远解脱了。”我说：“什么是解脱？肉身不在了才是解脱。”
学佛之人求的是解脱，求的是得道。我不知道在人生当中经历的一些逆境，会不会有助于他得道。有没有可能这些逆境是上天精心设计来磨练我的呢？想到这里，我的内心忽然变得明朗起来。尽管如此底色仍就是悲伤的，在那个美丽又哀伤的夜晚，在那个让人痛苦的清晨。我感觉大自然的变化也因为人心情的不同而变得有些异样了。因为这件事给了我非常大的冲击，以至于我没有办法继续自己的工作。这段时间师父不得不一个人干两个人的活。我当时非常的内疚，几次尝试恢复工作却没有成功。我坐在那里说：“我真是一个没用的人，如果我真的像父亲说的那样，在童年就夭折了，该有多好。”师父说：“年轻人说话往往不知道忌讳，这是很不好的习惯。你要知道能够作为一个人出现在世上，这本身就是类似修行的结果，能够长寿，即便是苦的，也可以消除自己前世的业障。只要今生今世把业障消尽，来生你就可以过圆满的一生，甚至有可能直接进入涅槃境界不复轮回。”
在佛窟里画画画的不仅是佛的故事，很多时候也反映世俗的生活。画的故事非常的凄惨，但是每个人看上去都非常的欢喜。我曾经看过非常令人震撼的作品，他描绘的是上古时期的风俗。当一个人年满60岁之后，就会被家里的年轻人遗弃到山洞里。然而这个仪器的过程没有任何冲突，非常的安详，非常的顺利，每个人都看上去非常的欢喜。此时此刻我想起这幅画，一个人一生做自己不喜欢的职业，遇到的都是自己不喜欢的人。时刻感觉自己像是一株枯草，夜里做梦的时候又觉得自己是一颗孤星。人生所有的不幸都集中在我的身上，我仍然处之泰然，心生欢喜。做到这一点算是成佛了吗？想到这一点我才发现我的师父就是这样一个人，我从来没有问过他的经历，他也从来没有向我提起过。但我能够从他画出来的东西，感受他过去的经历。
李摩诃是一位行者，足迹遍布天下。当他出现在敦煌的时候一点都不引人注目，因为在敦煌这样的地方。每天都有来自****的人在这里攒住，在这里经过。这里的人非常的热情，就算是从来没有见过面的人。随便聊几句就能够热络起来，其实这也是慢慢形成的风气。做生意嘛！如果你不热情一点，你怎么能把自己手里的货物卖出去呢？李摩诃穿着一身旧衣服，手里拄着一根长长的竹杖，脚上穿着一双木屐。第1次出现在我的面前，我感觉他像是一个仙人，虽然衣衫褴褛。但他容貌端正，目光炯炯有神。我说：“你是一位修道之人吧！”他说：“敦煌真的是一个好地方，对一个服苦役的人管至如此松散。”我笑着说：“如果所有服苦役的人都没有逃跑的想法，如果大家都是踏踏实实的在干活，就算是松散一些，又有什么不妥呢？”
李摩诃说：“并没有什么不妥，我只是随口一说，而且我说的是敦煌是一个好地方。”我说：“看你是光景，应该是去过不少地方，你为什么要走那么多地方呢？这对你有什么好处吗？”李摩诃说：“其实我也不知道这对我有什么好处，自我有记忆，我就一直在路上，久而久之也就成了习惯。”聊起来之后，我们就说的越来越深入。最后竟然又聊起了关于善恶的问题，他说：“趋利避害是人的本性，善恶也与此有关，做一件对自己有利的事情，叫做善做这一件对自己不利的事情叫做恶。从这个角度讲，这世上很少有恶人，因为每个人都在做对自己有利的事。如果你发现有人在做对自己有害的事，那是因为你们对利益的判断有了分歧。如果把这个概念再往前推进一步，做对他人有利的事情叫做善，做对他人不利的事情叫做恶。这可能更接近人们今天对善恶的理解，只不过判断利害主体发生了变化，从个人变成了群体。”
我说：“基于这样的认知，就可以得出这样的结论，所谓善恶并非出自于一个人的本性，而是来自于外在的教化。”李摩诃说：“趋利避害并不是什么坏事，一个人越是懂得趋利避害，这个人越值得称赞。小一点他可以保护自己大一点，他可以保护他人。”就在这个时候，外面下起了大雪，我从口袋当中取出一壶酒，拿出两个玉做的杯子说：“咱们应该好好喝两杯。”他瞪大了眼睛说：“天哪，你这是在服苦役吗？”我说：“这些都不是我自己的东西，而是信中给佛陀的布施，我想佛陀也不会介意的。”一听这话，李摩诃简直不敢相信自己的耳朵，说：“这样真的好吗？万一触犯了忌讳，可不是闹着玩儿的。”我说：“人都已经到了这个地步，还有什么可忌讳的呢？大不了被雷劈死。”
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